現代日常的神話解構與重建──莎士比亞的妹妹們的劇團《餐桌上的神話學》
  「神話」對於現代人來說,究竟有著何種意義?是遙遠且古老的故事?還是不可思議的幻想總稱?而這些內容,對於現代人的生活,又能夠發揮何種作用?這些疑問,在《餐桌上的神話學》中,經由Mary Zimmerman對荷馬史詩《奧德賽》的改編劇作的再詮釋上,可以取得解答。
  在舞台上的長型餐桌,從一場宴會的開展,讓每位演員化身為《奧德賽》的人物,訴說著史詩當中的台詞,並藉此指出人物與演員及其在生活當中所扮演的角色與性格。而長形的餐桌所象徵的宴會空間及用餐場景,則成為了人物在用餐時表述各自生命經驗的空間,且「進食」做為人最重要的存活欲望需求,在此種場景之下,則如同坎伯(Joseph Campbell)於《神話的力量》指出的:神話是一種生活經驗的集合,它奠基於生活,同時使生活賦予意義。

  然而在此劇中,經由人物對其生命經驗的訴說,不難看出在現代性社會中的理性思維對於神話的解構與失落,也同時試圖在此失落的過程中,重新建立起一個觀看世界的方式,並創造出屬於現代的神話。此種現象,從開幕時,桌上並未擺放盛宴,而是從一個泡麵做為開端,並藉由泡麵「快速、方便、便宜、可充飢、沒有錯誤」的特性,與第五幕的各類速食與罐裝飲品均指出現代性的生活元素及其象徵作用,藉此指出在科技變遷下的生活型態轉變、以及心靈在「即時/即食」需求上的空虛感。

  除此之外,在現代性的理性思維作用下,所有的事物成為了可定義的存在,且由於西方社會當中的強勢文化主導性下,定義的生成,則是經由西方的視野下的產物,也成為了觀看其他文化的一種模式。例如在第四幕中,電鍋成為台灣人的象徵,也讓海關疑惑是台灣人、還是中國人;吸塵器則變成了又瘦又黑、但精於瑜珈的印度人的想像;電磁爐則指向沒有情緒、沒有辨識度的韓國人;水瓶則是從AV產業與民族性中壓抑的視角下的日本人。此種「物化」、「異化」、「標籤化」與「本質化」的刻板印象,在劇中反覆以不同的象徵呈現,且體現於家庭、身分階級、性別、文化差異等各種層面上,而且這種以西方為主體的「東方主義」觀點,不只是西方人的視角,也深深影響了東方人的觀念,使相異的文化觀念在現代性的衝突下,因為權力的失衡與被認同的渴望上,造成「脫亞入歐式」的文化收編,使觀看方式變得單一且平板,而被觀看者則在此過程中喪失了自我主體性、同時對於自我認同產生困惑。

  依導演所言,在劇中的人物敘事均為演員各自的成長經驗、文化背景、個人觀點下的集體創作,而在此種創作下的敘事即是對於現代性的反思、甚至是反抗,因為在現代性的過程中,「天皇從神變為人」,神的神祕性與精神性失落了,取而代之的是科技理性的神話,每個人都在此進程當中變成Nobody。而且演員表述的內容,都是生活中時時刻刻發生的現象,則更明確指出了古老神話的精神與文化原型在現代社會的日常生活中不斷失落。因此若將《餐桌上的神話學》視為一種與科技理性對抗的行為藝術,那麼在劇末也意圖讓茫然的生命找到心靈層面的家園,因為家園並非旅行的起點、而是神話想像的共同根源,回到這個根源中,則代表著自我認同在心靈與現實世界的平衡、並重新建立秩序,儘管我們都還在這片汪洋中摸索,但此劇已指出了神話與現代性的存在課題,以及神話給予生命內在滋養與指示的作用。

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