追尋逐漸消失的文化記憶──奧威尼‧卡露斯《神秘的消失》
  是「神秘」的消失?又或是「神秘的」消失?而消失的究竟又是什麼,竟能夠在難以被察覺的狀態下悄無聲息地從這個世間抹消(或者該說是「被抹消」)其存在?──書名的兩種不同解讀方向,不免令人好奇,究竟想要給予什麼樣的提示。

  真相是,兩者皆是。
  作者在書中,從個人的家族歷史、貫穿到整個屏東魯凱族的族裔史;以散文紀錄真實事件與魯凱族的傳說故事,以詩歌訴說對於土地的情感。不同的內容與書寫方式所縱橫交織出的文字內容,無一不是希望透過文字紀錄與血緣的傳遞,將歷史記憶加以保存。

  但是疼愛的孩子不在了、上一輩也逐漸凋零,甚至在族群的遷移、甚至與現代社會互相碰觸,致使舊有的記憶逐漸稀薄淡化,現存的人也逐漸遺忘過去的歷史,甚至終將無人能夠讓族群的歷史、神話傳說、祭典儀式,以及這些文化背後所代表著的意義傳承下去。

  「我們的陶壺已經不見了。」口述記錄的詩歌中這麼說,意即貴族生命的價值蕩然無存,或者該說,整個族裔的榮光已然成為過去。如同在文章中描述獵人祭的重新舉行時,他說:「如今,部落的老人家們又重新點燃獵人祭的聖火恢復舉行時,卻已經被政治化,觀光化,或已經是西洋宗教化,完全失去了原來獵人祭的模式和意義。」或如敘述族群遷徙與環境變遷的處境時:「魯凱人如果有一天消失,並非是大洪水,也並非是飢餓、瘟疫,而是溺死在現代文明的浪潮因本質退色。並非生命死亡,而是生態進化。」

  與現代社會碰觸已是不可避免之事,族群歷史的真實意義消亡也不斷地在時間的洪流中進行。然而,縱使一切不斷地在現代社會當中消逝,但他仍像個獵人一樣,從文獻、從身邊還存有些許記憶的部落耆老、甚至是走訪見證了族群與自然變化的山林間,希望能夠從中追尋到些許屬於自己、也屬於魯凱族的歷史──因為狩獵即是尋找,即使要尋找的東西未必存在、也未必能夠獲得,此種高不確定性,甚至極有可能「在未來的一天,也會在退色地落葉飄然落下,一層一層地被掩埋在歷史的土堆裡,然後消失在這個土地上」,他認為自己能夠做的即是狩獵,因為不論是循而未得、又或是經過千辛萬苦後的所獲,均是尋找生命與文化價值的必經過程。

  然而文字的紀錄並非單純地保留過去的記憶、也絕非是意圖力挽時代的狂瀾,因為此勢絕非僅憑一人之力所能抵抗。因為即使文化的本質退色了,並不代表一個族群就此消失,而是會進化為不同的樣貌強韌地生存下去,儘管在進化的過程中,有些東西會因此消失或改變,但是只要還能夠記得先祖的傳統精神、並且尊重一切的生命,那麼這個族群便會因為享有共同的記憶而不斷地延續存活,而不至於衰落。

  那麼讀者或許會問,經過了這些追求的歷程,究竟獲得到了什麼?保存了什麼?──有形的文字以記錄心緒與史料,而無形的種種,則經由「那一位」百步蛇王與巴嫩公主此一共同的文化象徵「存在於石板屋王國的生活中,或美麗的彩衣狂舞中,也存在於血液綿延長流,更深植在心靈精神的最深處」。而這些,便是他在探求魯凱族的傳說時,所留意到的超越於物質與形式之上的存在,也是生命的禮物。



神秘的消失
奧威尼‧卡露斯:《神秘的消失》,臺北:麥田出版社,2006年



本文刊登於《屏東青年》292期(2017年12月),「文學裡的生命圖像」書評專欄

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